大家好，今天小编关注到一个比较有意思的话题，就是关于向氏家常菜谱的问题，于是小编就整理了1个相关介绍向氏家常菜谱的解答，让我们一起看看吧。
无为而治讲的是什么？
答题是：在中国最早提出无为思想的人是老子。老子说：圣人处无为之事，行不言之教。他主张"无为而治"。这里说的"无为"或"无所为''不是什么都不做，而是不做不该做、不能做、不必做、不许做的事。它包含这样几个内容：无意义的、不该计较的小事不去做；在未认清事物发展的内在规律前，暂时不轻易去做，不轻举妄动；事态发展对己不利时，为保全自己而故意表现一种不作为的姿态，外敛锋芒，内修身心。凡是杰出的人物都主张用"无为''的观点对待世事，用''不言"的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始；有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。由于不居功，就无所谓失去。无为不是无所作为，而是要按照自然界的''无为"的规律办事。老子的这一见解，恰好是朴素辩证法思想的具体运用。他幻想着有所谓"圣人"能依照客观规律，以无为的方式去化解矛盾，促进自然的改造和社会的发展。"无为"不是什么都不做，而是顺应自然，不轻举妄动，在未认清事物发展的内在规律时，暂时不轻易去做。''无为之事"指''无事"状态，''不言之教''指无言的教益。"无为"当以认知事物为前提。它强调不着急行动，先认清眼前之物与眼前之态再说。亦即：无为；有思。这种做事的无为状态乃是思考的结果，是不妄为，不非为。这是：从有所为到无所为的人生哲学。(我朦胧地感觉到：我们总是像智者一样"教育"和劝慰别人，像傻子一样折磨自己。同时也像个''站着说话不腰疼"的人。)
很多人认为“无为”就是“什么都不做”，其实不是这样。人活在世上，每时每刻都在“为”，真正能“什么都不做”的，那是死人。
无为而治，简单地说，就是君主不妄为，天下就太平了。
什么是“不妄为”，就是顺应道，顺应万物的自然规律而不强求。
比如说，农民们知道如何耕种。君主只要保证了耕者有其田，不过多征税，不乱派徭役，百姓生活自然富足。
但是如果君主认为自己比农民聪明，今天说种这个赚钱，明天说养那个赚钱，胡乱指挥。或者为了一己私欲，频繁征派百姓去修宫殿。那这个国家的百姓生活一定很贫困，国家也不可能富强。
常听到有人说老子的“无为、不争、无知无欲”等是消极避世思想，难怪乎老子说：“下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道！”《列子.天瑞》中就有国氏向氏为盗之言，国氏以富因盗告诉向氏，向氏不明其盗之道，以赃获罪。国氏之盗，乃盗天地阴阳之气也。故不明老子之道，易入邪门歪道。
老子的无为思想，《道德经》中，第2、3、37、38、43、48、57、63、64章中均提到无为。可以说，没有“无为”，便不会有《道德经》，无为无欲是奠定打开众妙之门的基础。无为是修心养性，塞兑闭门（眼不看、口不言、耳不听），放空神思，自然放松，达至物我两忘，亦即佛家的戒定（戒其心外驰，不著于物，静定身心），只有戒定，才能生慧。无为而治，简而言之，就是循乎自然（自然而然的本真状态、本然、本来面目），自生自化，自我调理、疏理，以达和谐共振。
无为是目的吗？显然不是，倘如此，便失去了《道德经》的魅力。无为只是手段，无不为才是目的。无不为的威力有多大？老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦（非此字，而是chan）然而善谋”。有人会说“你这是吹牛，危言耸听！”，试看深谙道学的诸葛亮，何以自比管仲、乐毅？其在出山之前，就已看到三分天下了，文中当时各人物，诸葛亮都看的很透。至于后来，其劳于案牍，道心日失，不太灵验了。诸葛亮在《诫子书》中以“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”谈修身治世。
《史记.孔子世家》中，荷蓧丈人的“四体不勤，五谷不分”，亦如老子的“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。”，当然，这里的终身并不是一生无时无刻不在守道修道。我们千万不要以为老子的无为是啥也不干，朽木不可雕也！恰恰是这种无为（修心养性），才为无不为打下坚实的基础。老子说的很明白：修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。儒家的修齐治平，实源于此。
我们经常看到听到的，诸如鬼谷子、范蠡、屈原、黄石公、水镜先生、诸葛亮、吕洞宾、陈抟、张三丰等为世人景仰的人物，皆出于道。老子说：吾言甚易知，甚易行（那是老子有大智慧，修道可不是简单的事），道不远人，人自远道。老子言知我者希，但一旦悟其大道，循法践行，则（效法、遵循）我者贵，登真确如宇宙在乎手，万化生乎身。
到此，以上就是小编对于向氏家常菜谱的问题就介绍到这了，希望介绍关于向氏家常菜谱的1点解答对大家有用。
